Politique génocidaire issue de la psychopathologie des colons et libération palestinienne comme cheminement vers le bienêtre.

Samah Jabr¹ & Anissa Haddadi²

En mars 2023, la Dre Anissa Haddadi a organisé une conférence avec le Centre d’études postcoloniales de l’université Goldsmiths de Londres, intitulée « Pensée décoloniale et événements révolutionnaires », à laquelle le Dr Jabr a participé. Cet événement a donné lieu à l’entretien qui a suivi en juin 2025. Les communications de la conférence devraient paraître en 2026 dans un numéro spécial de la revue Interventions intitulé « (Dé)pensée coloniale et événements révolutionnaires ». Cependant, en raison du génocide en cours en Palestine, Interventions a accepté de publier cet entretien avant la parution du numéro spécial.

Anissa Haddadi : Bonjour, Dr Jabr. Merci d’être parmi nous et de prendre le temps de nous accorder cet entretien. Je commencerai cet entretien en vous posant des questions sur un autre médecin, le Dr Frantz Fanon. Beaucoup de gens vous considèrent comme l’héritière de Frantz Fanon, compte tenu de l’orientation anticolonialiste de votre travail et des combats que vous avez menés. Alors, quelle a été votre première rencontre avec Frantz Fanon et ses idées ? Que s’est-il passé ? Qu’avez-vous ressenti ? Quels points communs et quelles différences avez-vous remarqués ?

Dr Samah Jabr : Je vais essayer de vous donner une réponse honnête ; je ne me souviens pas de la première fois. Et je me demande maintenant pourquoi je ne me souviens pas de cette première rencontre. Je me souviens qu’on m’avait offert Les Damnés de la Terre lorsque j’étais étudiante en médecine. Cependant, je n’ai peut-être commencé à le lire qu’après avoir décidé de me spécialiser en psychiatrie. Je ne sais pas avec certitude si je l’ai lu au cours de ma cinquième année de médecine ou immédiatement après avoir obtenu mon diplôme. Ce que je sais, c’est que lorsque j’ai lu Fanon, ses idées – tout me semblait très familier, comme si je les avais déjà connues ; cela ne m’a pas surprise. J’ai lu divers textes de Fanon à différentes étapes de ma vie, et à chaque fois, ses idées m’ont paru très familières. Quand je dis « familières », je pense au silence imposé, à l’aliénation des colonisés, à la mise en garde contre le fratricide et au rôle de la bourgeoisie : tout cela m’a instinctivement interpellé.

J’ai eu le sentiment que son œuvre légitimait mes propres réflexions en tant que médecin, puis en tant que psychiatre, d’autant plus qu’elles ne sont souvent ni acceptées ni adoptées par les institutions officielles de santé mentale. Le lien direct qu’il a établi entre politique et psychiatrie est généralement mal vu par ces institutions, qui semblent déterminées à maintenir la santé mentale hors du domaine politique. Je suis fermement convaincu que c’est une erreur et que cela contribue au processus de pathologisation. Lorsque j’ai découvert Fanon, j’ai trouvé un point d’ancrage qui étaye mes arguments et m’aide à comprendre que nous devons remettre en cause la surpathologisation qui survient lorsque nous dépolitisons. J’ai pris conscience que notre besoin de nous opposer au système est légitime. Travailler dans un environnement où l’oppression systémique est si sévère que l’on se retrouve dans le ventre de la bête nous apporte des compréhensions similaires. Fanon nous sert de figure de référence. Cependant, nous avons tous deux hérité de cette expérience plutôt que de sa pensée. Je m’ancre sans équivoque dans sa pensée. Je m’ancre également dans les idées des psychologues et chercheurs de la libération d’Amérique latine, tels qu’Ignacio Martín Baró et Paulo Freire.

Cependant, deux questions me troublent au sujet de Fanon. En ce qui concerne les différences, une chose qui me pèse lourdement à l’esprit est que nous n’avons aucune trace de sa mention de l’occupation israélienne de la Palestine. N’a-t-il rien dit à notre sujet ? À propos de notre système colonial, de sa violence et de sa pathologisation ? Dans mon livre, je pose ces questions et j’émets des hypothèses sur ce qu’il aurait pu dire, en cherchant une résolution imaginaire à cette question tacite (voir Berger et Jabr 2021). Cependant, à la fin du chapitre, je reconnais que nous n’en savons tout simplement rien. Une autre différence que je note avec Fanon concerne le rôle de la foi dans nos luttes de libération, en particulier aujourd’hui alors que j’observe comment les Palestiniens puisent leur force dans la foi et la religion islamique leur apporte l’endurance, la fermeté et le courage nécessaires à beaucoup pour affronter l’injustice et rester résolus, malgré les horreurs qui s’abattent sur nous. Cela m’amène donc à me poser la question suivante : pourquoi Fanon n’a-t-il rien dit sur le rôle de la religion en Algérie alors que les gens se qualifiaient eux-mêmes de moudjahidines, et bien qu’il ait écrit pour le journal Al Mujahid ? Les rares fois où il évoque le rôle de la religion, c’est lorsqu’il raconte son expérience de psychiatre à Blida-Joinville, où il a constaté que les gens avaient besoin d’une activité culturelle différente, en accord avec leur religion³. Il n’aborde donc pas directement l’aspect politique de la religion ; il se concentre plutôt sur son rôle dans les soins de santé mentale. Un autre point concerne sa conception du dévoilement des femmes. Il considérait le voile comme un acte politique, ignorant totalement sa signification religieuse⁴.

De plus, dans Les Damnés de la Terre, il note que les populations rurales étaient plus engagées dans la lutte de libération. Il interprétait leur engagement comme lié à la question de la classe sociale (la paysannerie se situant « en marge du système de classes ») et à la relation entre la paysannerie et son attachement au territoire⁵. Bien que je ne sois pas un expert en histoire algérienne, je comprends que, dans les zones rurales, il existait une éducation islamique proactive considérable qui donnait aux gens les moyens de supporter les conséquences de la confrontation. Ainsi, dans l’ensemble, j’ai du mal à comprendre comment il a pu rester en Algérie, y vivre, travailler avec la population, sans aborder le rôle de la foi dans la mobilisation et la pérennisation de la lutte anticoloniale. J’ai l’impression qu’il manque quelque chose dans l’héritage qu’il nous a laissé.

AH : C’est intéressant que vous souleviez ce point, car de nombreuses recherches ont été menées sur les classes urbaines qui ont œuvré pour le FLN. En revanche, au-delà de notre mémoire collective, nous disposons de très peu d’informations sur ce qui a motivé les populations rurales à rejoindre la lutte armée de libération. Comment cela s’est-il passé ? La religion a-t-elle joué un rôle ? Qu’est-ce qui les a poussés à abandonner toute prudence ? Nous l’ignorons. Cela est d’autant plus déroutant qu’elles ont constitué l’épine dorsale de notre lutte armée. En ce qui concerne le silence de Fanon sur le rôle de la religion, je suppose que ce silence s’explique par des divergences politiques internes entre factions rivales au sein du FLN concernant le rôle de la loi islamique dans l’Algérie post-indépendance ; je pense que Fanon souhaitait un État laïc qui affirmerait la séparation des pouvoirs étatiques et religieux ; toutefois, ce n’est là qu’une supposition personnelle.

Pour en revenir au point de rupture qui s’est créé entre les élites nationalistes du FLN et la paysannerie, tel que l’évoque Fanon dans Les Damnés de la Terre, nous manquons d’informations substantielles. En fin de compte, je pense que ce manque de connaissances s’inscrit également dans la stratégie postcoloniale d’effacement. Il serait trop dangereux pour nous de reconnaître la nature rebelle de notre peuple, de réaliser qu’il n’est pas nécessaire d’avoir suivi un parcours scolaire formel pour lutter contre le colonialisme, l’injustice ou le racisme, et pour provoquer un changement radical dans la relation entre les dominants et les dominés. Cela renvoie à ce que disait Fanon : à un moment donné, on se lance dans la lutte parce qu’on ne peut plus respirer. De plus, l’absence d’écrits publiés sur la position de Fanon concernant l’occupation illégale de la Palestine ne signifie pas qu’il ne soutenait pas la libération palestinienne. Je trouve particulièrement insultant que certains chercheurs se servent de cette lacune pour tenter de nous convaincre que Fanon n’aurait pas soutenu le droit des Palestiniens à la lutte armée.

SJ : Nous savons, d’après ses écrits, qu’il s’intéressait au panafricanisme et à d’autres luttes. Alors que d’autres révolutionnaires de son époque, tels que Che Guevara et Malcolm X, se sont rendus en Palestine, y ont exprimé leur solidarité et se sont adressés au peuple palestinien, il ne l’a pas fait pendant son séjour en Algérie. L’Algérie n’était pas indifférente à la Palestine, et il a vécu tant en Algérie qu’en Tunisie, au sein d’une communauté préoccupée par la Palestine ; là encore, cette lacune dont nous avons hérité sur cette question est assez étrange.

AH : J’aimerais passer à la deuxième question et aborder un paradoxe que j’ai observé dans l’épistémologie et la praxis occidentales. Les travaux du mouvement anti-psychiatrique, qui prônent une réorientation de notre compréhension de la psychiatrie et soulignent son rôle potentiel en tant qu’agent de libération politique – notamment ceux de R.D. Laing, Deleuze et Guattari –, occupent une place centrale dans les domaines de la psychanalyse et de la pensée critique. Pourtant, lorsque l’on examine la psychiatrie en tant qu’institution, on constate qu’elle n’a absolument pas suivi cette voie. J’ai observé un paradoxe similaire dans le milieu universitaire, ce qui m’a d’ailleurs poussé à le quitter. D’un côté, les établissements d’enseignement supérieur néolibéraux reproduisent les structures de pouvoir du capitalisme racial. De l’autre, ils proposent des cours sur la pensée décoloniale et antiraciste. En théorie, ces institutions soutiennent les idées décoloniales, mais nous avons vu des universités appeler la police pour faire arrêter des étudiants qui protestaient contre le génocide des Palestiniens à Gaza par Israël. Ce sont les étudiants américains qui ont été les plus touchés, mais même en Europe, des universités ont appelé ou menacé d’appeler la police pour les réduire au silence. Je m’attendais sincèrement à une grève mondiale des professeurs pour protester contre le recours à la violence par les universités, qui réduisent au silence, criminalisent et pathologisent la résistance des étudiants. J’ai en effet été choqué par l’absence de grèves générales dans de nombreux domaines. Ma question à vous, en tant que psychiatre, est la suivante : comment expliquez-vous ce paradoxe ?

SJ : C’est vrai. Avant toute chose, je voudrais aborder deux aspects essentiels. Historiquement, contrairement à ce que l’on pourrait croire, les professionnels de la santé mentale, les psychiatres et les médecins ont, à bien des égards, soutenu le colonialisme et le racisme depuis l’époque de l’eugénisme, en décidant quelles nations devaient se reproduire et lesquelles ne le devaient pas, et en déterminant quels individus étaient jugés supérieurs en fonction de leur biologie.

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